然后！说道：“我指出你们儒家的弊端了，你又说出了你的幻想！你又指望君王来以仁德治理国家。你又指望选拔有德之人来当官。那么？世袭贵族怎么办，他们不当官，不承袭官职他们怎么生活？

你们儒家的最大缺点，最大地错误就在这里，怎么老是指望别人？怎么老是幻想着美好地未来，而不承认自己的理论有问题，是在忽悠人？

不管你描绘的未来世界多么美好，人们最关心地是自己能不能活到那天，今天还能不能活下去，明天的日子怎么过？眼前的困境都无法解决，你把未来描绘得再好别人也不会相信。

活在当下，活在眼前。只有当人们的衣食无忧了，才会去幻想美好的未来。

规划人生是需要的，可解决眼前的实际问题才是最亟需地。

活在现实世界里，才是人们真实感受、享受到的生活。而未来不管多美好，终究跟梦一样。

我们道家认为！不要指望别人！要依靠自己！要相信自己！只有自己才是最可信的。如果一个人连自己都不相信，那他还混个毛线啊？

道家的教育方法不是教导别人要如何指望别人，如何与别人合作。而是！教导别人要自强自立。先学会自立，然后！当我们面对无法自己独立解决问题的时候，才会明白合作的重要，才会自愿地与别人合作。只有双方自愿合作，合作起来才有凝聚力。

而儒家，一开始就依靠权力来教导别人，强制灌输别人合作思想、精神，却并没有讲清楚，让人真正明白合作的意义，为什么要合作？当别人不合作时我怎么办？当大多数人不合作时世道乱了我们怎么办？

不要教导别人都要向孔夫子学习，坚守自己的信念，而是要教导别人如何生存。教导别人如何生存下去才是解决实际问题的方法，而教导别人向圣人一样坚守信念，那是寄希望于未来却并不能解决实际问题。

只有当我们每个人明白人生道理后，合作的重要性后，与谁合作才可能是真正地合作后，合作才算合作。

只有自愿！合作起来才有力量！

而不是强迫合作，强迫大家寄希望于未来，坚守自己的信念。然后！以律法的形式来强迫别人如何如何？强迫合作，别人只会应付，敷衍了事。

你让我与这个合作与那个合作，相信这个人相信那个人相信社会，是没有用的。只有当我们切身感受到了合作有利于我们生存，我们才愿意合作。

当别人发现，合作只是一个幌子，合作只是有利于别人的生存，只有某些人从中得到了好处，我只是一个奉献者，谁还愿意合作？”

“道不同不相为谋！”孟轲听了，又听不下去了，在一边自语着。

田公子则在一边说道：“我没有听懂！我完全没有听懂！我就当他在胡说八道！我！我瞌睡了！你们俩辩论！继续！继续！我瞌睡一会儿。”

说着！这位田公子还真的把头低下了，闭上眼睛，瞌睡了起来。

庄子也不理田公子，他已经知道了，这位田公子就这德性。

“刚才只顾说合作了，说儒家了，却忘了一个最根本性地问题！”

众人都看着庄子，都在心里想：庄子怎么又冒出一个“最根本性”地问题？又怎么了？他的“最根本性”问题还真多！

庄子继续说道：“我们人与人之间为什么要合作呢？我们人与人之间为什么会组建成一个国家呢？这是最根本地问题了！道家说：我们合作是为了更好地生存！说白了！我们是为了活下去！如果大家都是这个想法的话，一切都好解决了！

为什么儒家的理论无法施行？因为！在儒家的理论思想管理下，大家都合作了而得益的只有某些人。合作的人成为奉献者，不合作、不奉献者却成为了得益者。那些钻了律法空子的人，那些凌驾于律法之上的，永远是生活得最滋润的人。

为什么在道家的思想理论下，却能过上好日子！因为！道家学说是生存学说！道家重生！道家不轻易相信别人，只有当他们切身感受到了有利于自己的生存，他们才相信别人、相信一切……”