先举例“尧让天下于许由”。

尧认为许由更合适治理天下，更有那个能力和德行。许由没有接受，认为尧已经把天下治理得很好了，不需要他来治理。如果他来治理的话，大概情况也就这个样子。所以！没有必要。如果他一定要来治理的话，那就是为了“名”。

由此！许由发表了一番感慨，认为：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。

人生也不过如此，为了活着，为了完成这一次生命的过程。

每个人的生活轨迹不同，所得到的也不同，不管得到什么，都不是刻意追求来的，都是自然而然地得来的。活着！才是人生的目标和目的，完成这一次生命的过程才是我们活着的任务。

人因自性而活，只有按自性而活，生活才有乐趣。

自性！一个人的自然本性。天性！天生就是这个性格、本性。

因为自性的原因，形成了我们不同地兴趣爱好，从而造成了我们不同地人生轨迹。有人从事这个职业来谋求生存，有人从事那个职业来谋求人生。因此！尧得到了天下，而许由隐居山林。

也由此而引申：这个人是领导管理者的命，那个人是当科学家的命，那个谁又是经商的命……最终一句话：不管你从事什么职业，都不过是为了活着。

后又举“肩吾问于连叔曰”的例子。

这个例子不是很好理解。

“姑射山神人”，那是心界中的人物，不是现实世界中的人物。是道家修炼心界功法的时候出现的人物，是“心理人物”，是“偶像”，也是修道者想达到的境界、目标。

对于这一种文字，我们要从心理学角度来理解。道家是最早从事心理学研究的，心理学不是迷信，心理世界是存在的。我们每个人都有心理世界，只是在庄子时期研究的方向不同。庄子等道家研究的是“心理传媒学”，是想通过心理世界去影响别人。

当我们的境界达到那个认知高度的时候，天下不需要治理，天下人都知道怎么生活，天下人又不是傻子，不需要别人指手画脚，哪里需要治理呢？

生存就是律法！

当一个人都不知道怎么生存、生活的时候，那这个人就完蛋了。要不？他就是真正地傻子、病人、不能自理的人。不然！生存、生活谁都会，不需要别人教的。傻子、小孩饿了还知道哭着要吃的，是不是？

道家哲学是生存哲学，是人学，是人类的终极哲学。只有我们将道学传播开来，人类才有希望。

只有我们明白人生活着的意义，为什么而活着，我们才不是糊涂人生。我们才会在任何社会环境下都能寻找到生存下去的方法，过上逍遥人生。

庄子《逍遥游》的第三部分，是写庄子与惠施的两段对话。这两段对话，概括起来就是：“怎么用？”

同样地事物，对于不同地人来讲用处不同。惠施认为大而无用，而庄子却觉得非常有用。关键是看你什么心态和目的？心态不同、目的不同，用处就不同。

不管社会环境如何，处在怎样地环境下，当我们接受道家的这个观点后，我们的生活、人生就能逍遥游起来。

道家的这个观点就是：人与万物一样，都只是地球上的一个物种。一个适时而生，不适时而亡的物种。

接受了这个观点后，也许？我们就会放下许多不必要地追求，不让自己活得那么累，生活就会多一些快乐。